bushido

Bushido es el código de principios morales que los guerreros japoneses (samurais y bushi) debían observar.

Bushido Origen de la palabra

Bushidō (武士道) es una palabra japonesa que significa literalmente "el camino del guerrero": bushi significa "guerrero valiente" y dō, "el camino".

Bushi a veces se divide en dos términos que se dice que significan bu, "detener", "poner fin a la violencia con las armas" y shi, "alguien que ha obtenido su conocimiento mediante el aprendizaje" (como el guerrero). Sin embargo, otra interpretación de la etimología del ideograma bu sugiere en cambio "llevar la lanza". La primera mención de esta palabra se hace en el Kōyō gunkan, escrito hacia 1616, pero la aparición del bushido está ligada a la del feudalismo japonés y a los primeros shogun en la época de Minamoto no Yoritomo en el siglo Xi.

Sin embargo, la dimensión moral del bushido aparece progresivamente en la cultura guerrera y sólo puede encontrarse en historias y tratados militares a partir de los siglos XIV y XV.

Así, la representación moderna de su antigüedad en la cultura japonesa y su difusión es permanente. Por ejemplo, en la época de la Guerra Genpei, se llamaba Camino del Arco y el Caballo (弓馬の道, kyūba no michi) debido a la gran importancia que tenía este estilo de lucha para los guerreros de la época, y al hecho de que se consideraba un método tradicional, el de los héroes samuráis más antiguos, como el Príncipe Shōtoku, Minamoto no Yorimitsu y Minamoto no Yoshiie (Hachimantarō).

Según Louis Frederic, el kyūba no michi surgió alrededor del siglo X como un conjunto de reglas y costumbres no escritas que se esperaba que cumplieran los samuráis.

"Alrededor de los siglos X y X, expresiones como el camino del hombre de armas (tsuwamon no michi), el camino del arco y la flecha (kyûsen / kyûya no michi), el camino del arco y el caballo (kyûba no michi) comenzaron a utilizarse. Estas expresiones se refieren a prácticas que son antecesoras del camino del guerrero (bushidô) pero no implicaban ninguna relación con una moral.

Eran meras prácticas centradas en el entrenamiento para el combate real y, por tanto, relacionadas con el modo de vida de los samuráis en el sentido más amplio.

"El mundo de los guerreros que se practicaba era un mundo que no sólo era un mundo de guerra, sino también un mundo que se practicaba de una manera que no era un mundo de guerra. "El mundo de los guerreros que se desarrolló en el El período medieval [siglos XVII al XVI] estuvo bajo el dominio de la religión budista. El budismo hace de la prohibición de matar seres vivos uno de sus principios fundamentales. "Ante la muerte, algunos samuráis pensaban que habían heredado mal karma... otros sabían que estaban haciendo el mal.

La noción budista de impermanencia [mujo] tendía a expresar cierta sensación de fragilidad de la existencia. Las creencias en la tierra pura del Buda Amida permitieron a algunos guerreros tener la esperanza de un paraíso amidista. Muchos samuráis también apreciaban el budismo zen con su doctrina de la unidad entre la vida y la muerte.

El mundo de los guerreros medievales todavía estaba en gran medida dominado por lo sobrenatural y la creencia, en particular, en las almas atormentadas de los guerreros que habían caído en la batalla [que] regresaban casi obsesivamente en los sueños de los vivos.

Esta idea aseguró el éxito del teatro Noh. Las diferentes ediciones del Cuento de Heike arrojan luz sobre la noción de camino. Así, “en la versión de Kakuichi se advierte [sobre la declaración de los vasallos de los Taira cuando abandonan la antigua capital de Fukuhara]

'según la costumbre [narai] de quienes a caballo usan el aire y las flechas, duplicidad y la peor vergüenza' en lugar de 'como es costumbre de quienes siguen el Camino del arco y la flecha, traicionar al propio señor sólo puede traer vergüenza "durante toda la vida", aquí se evoca claramente la "costumbre" [naraï], pero ya no se trata del "camino".

Incluso en la versión Engyo, el Camino del Arco y la Flecha se refiere directamente a los guerreros y su forma de vida, pero la palabra "camino" [michi] aquí no tiene connotación moral.

Esto queda perfectamente claro en la anécdota del abandono del prisionero Michitsune por su hermano Michikiyo, quien declara: "Aquel que fue capturado vivo sólo merece la muerte".

Enfadado, Mitchitsune responde: "¿No es un hábito que un guerrero sea capturado vivo?" El hábito o costumbre narai se refiere a una situación frecuente sin connotaciones morales, aunque pueda ser objeto de discusión. De hecho, existe una mala interpretación del término que designa el código samurái, que reside en la mistificación de ciertos hechos por parte de los historiadores, especialmente los japoneses. Entre las clases había bushi, suboficiales y oficiales inferiores, y buke, oficiales superiores pertenecientes a la nobleza.

Los samuráis pertenecen a la categoría buke y su código es buke-shô-hatto. Sin embargo, existe una ficción donde se utiliza el término bushido como código de los samuráis, y es de ahí que obtenemos esta definición.

Fuentes del bushido

Este código de vida tomó prestado del budismo la resistencia estoica, el respeto por el peligro y la muerte;

del sintoísmo, culto religioso a la patria y al emperador; del confucianismo, una cierta cultura literaria y artística, así como la moral social de las "relaciones": padres-hijos, amo y sirviente, cónyuges, hermanos, amigos. Mencius también fue una gran fuente de inspiración para el bushido.

El bushido está en la continuidad del kyuba-no-michi, se ha estructurado a lo largo de los siglos, así como el estoicismo de Séneca era necesariamente diferente del de Zenón. Hay una diferencia importante entre el bushido y los textos anteriores que describen el camino samurái.

En la época del kyuba no michi, los samuráis estaban al servicio de la nobleza kuge y de los príncipes imperiales de alto linaje (por ejemplo, los samuráis del Cuento de Genji).

Cuando se produce la transición al bushido, los samuráis (es decir, principalmente soldados buke y campesinos) toman sus propios destinos en sus propias manos a través del fenómeno del gekokujō, o comienzan a servir a otros miembros del buke. Así, durante la época de la Guerra Genpei y el bakufu Minamoto, se le conocía como el "Camino del Arco y el Caballo" simplemente porque era la forma tradicional de luchar de los samuráis.

El arte marcial llamado yabusame (técnica japonesa de tiro con arco practicada a caballo), mantuvo una gran importancia a través de los siglos, hasta el período Sengoku e incluso en el período Edo. El yabusame se utilizaba en ceremonias para gloria de los dioses y del emperador y también era, por defecto, la forma de lucha de los grandes héroes samuráis de la Alta Edad Media en Japón como Minamoto no Yorimitsu, Hachiman Taro, Minamoto no Yoshiie. y Minamoto no Tametomo.

Del mismo modo, el fundador del Heki-ryu Kyujutsu está vinculado a Hachiman, dios tutelar del linaje Seiwa-Genji y por tanto dios del tiro con arco a caballo (es más, algunos de los shintai de Hachiman son estribos samuráis).

Hablamos entonces de "Camino del arco y del caballo" porque los samuráis son en primer lugar arqueros a caballo con temperamento caballeroso. Sin embargo, la guerra en Japón evolucionó gradualmente. Si ya existían asedios en el período Yoshiie, el combate cuerpo a cuerpo se volvió cada vez más importante a medida que aumentaba el número de soldados y disminuía la importancia del arco.

A partir del período Kamakura quedó clara la importancia de la espada, y más tarde de la lanza.

Durante la Guerra Ōnin, llegan a Kioto grandes multitudes, que luego se dispersan por todo Japón cuando regresan a casa, marcando el comienzo del período de caos del período Sengoku. En el período Edo, con la nación en paz (tenka taihei), los samuráis perdieron toda fuente de ingresos, como mercenarios sin guerra y por tanto sin un empleador potencial. Los que no se convirtieron en rōnin trabajaron en castillos o en zonas urbanas.

Los goshi, samuráis rurales y soldados-campesinos, eran la norma antes de la reforma de Oda Nobunaga, que obligó a sus samuráis a vivir en la ciudad para poder movilizarlos más rápida y fácilmente para las expediciones militares.

Con el tiempo, este enfoque se extendió por todo el país y los Tokugawa hicieron de Japón una cultura urbana sofisticada. Las artes marciales eran en gran medida innecesarias. Muchos daimyos anteriores a Edo realizaban tameshi giri (ejercicios reales de corte con espada). Podemos mencionar a Date Masamune y Hosokawa Tadaoki, que lucharon en primera línea (Kato Kiyomasa, Maeda Toshiie, Saitō Dōsan, Uesugi Kenshin, Takeda Shingen) o incluso son objeto de hazañas marciales legendarias (Honda Tadakatsu, nunca herido en batalla en su vida). ;

Tachibana Dōsetsu cortando un rayo con su espada; Satake Yoshishige cortando a un jinete con armadura completa desde la cabeza hasta la silla; Yagyū Munetoshi cortando una roca).

Si retrocedemos aún más, nos encontramos con una gran cantidad de héroes y guerreros legendarios, generales o simples samuráis.

Entonces, a los ojos de un hombre de la vieja escuela como Yamamoto Jocho Tsunetomo, sus descendientes del período Edo son bastante mimados y quisquillosos. Carecen del temperamento guerrero de sus antepasados. Por ejemplo, los daimyos del período Edo empleaban expertos para hacer tameshi giri (el más famoso era Yamada Asaemon). La katana debe ser empuñada por un maestro que sea capaz de determinar las habilidades del arma sin ser influenciado por el usuario.

Por otro lado, no se puede captar la esencia de la espada sin practicar battōjutsu o tameshi giri, ya que imitar los movimientos durante las katas o algunos pases de arma con juguetes de bambú no da la sensación de cortar carne humana, que es lo que hacen las espadas y sus Para qué están destinadas en última instancia las técnicas marciales.

De hecho, los daimyos rechazan el tameshi giri por considerarlo bárbaro. Aunque este ejercicio es necesario, lo evitan y lo confían a expertos de bajo rango social.

Además, estos daimyos nunca toman la posición de kaishakunin (persona designada para llevar a cabo la ejecución) durante un seppuku, porque es indignante que un samurái apunte su espada en dirección a su daimyo (ya que el kaishakunin espera detrás del seppuku- sha, el condenado).

Cuando se trata de artes marciales y actitud vigilante, los señores realmente no dan ejemplo, pero los samuráis de menor rango tienen que vivir con ello y servir lo mejor que pueden.

En otras palabras, no es del bushido de lo que se queja Yamamoto Jocho; al contrario, su amargura proviene del hecho de que siente que la forma que adopta el bushido en el período Edo es inapropiada, imperfecta.

El bushido florece en el campo de batalla y, en un mundo pacífico, pierde sus raíces. Y éste es también el problema central del bushido: ¿a quién servir y cómo hacerlo mejor?

Esta problemática misma encuentra su continuidad en la sociedad japonesa moderna (gendai), ya sea en las tareas menores del negocio hotelero, en los mayordomos de la burguesía o incluso en los ayudantes de campo del emperador japonés. Este es el momento en que el bujutsu (técnica para derrotar y matar al enemigo), inicia la transición al budo, deporte de combate moderno para divertirse con el oponente o hacer defensa personal. De hecho, aunque el budo no existió oficialmente hasta el período Meiji, ya aparecieron los primeros shinai, así como "armaduras" especiales utilizadas durante los ejercicios de gekiken.

Es en este contexto donde se teoriza el bushido, a veces por iniciativa individual, a veces por "teóricos del régimen" como Hayashi Razan, Taira Shigetsuke o el monje Nankobō Tenkai, asesor cercano de Tokugawa Ieyasu.

Para Ieyasu y los shogunes, el bushido es el mito social fundamental que mantendrá a la nación en su lugar y, como todas esas personas, utilizan el aparato estatal para darle forma.

De aquí surgen las modificaciones, regulaciones y estandarizaciones. Por ejemplo, antes del período Edo, el daishō (el par de espadas tradicional) no estaba del todo estandarizado. De hecho, los samuráis con armadura a menudo preferían el tachi y el tantō, y durante la era Sengoku, los samuráis preferían el katateuchi al wakizashi.

La katana y la uchigatana eran usadas con mayor frecuencia por samuráis y ashigaru de bajo rango.

Pero durante el período Edo, el bakufu Tokugawa impuso el banzashi-daishō en las leyes suntuarias de la casta samurái. Este tipo de detalles son típicos de una codificación tardía del bushido, pero esto no quiere decir que el bushido haya sido "inventado" en los siglos XVII y XVIII. Por lo tanto, las fuentes del bushido provienen abundantemente de las tres religiones principales de Japón, el sintoísmo, el budismo (el zen en particular, considerado la religión por excelencia de los samuráis desde el período Kamakura y la introducción del zen Soto y Rinzai) y el confucianismo. .

Este último elemento aporta un aspecto social a la casta guerrera, que se transforma en una especie de policía feudal y ejército de reserva (en su calidad de ost feudal que sabe que no será convocado pronto).

Se notará la contribución de grandes estudiosos de cada una de estas tres filosofías, como Takuan Soho (que disertó mucho con los grandes de su tiempo) o Motoori Norinaga, gran especialista del "camino de los dioses".

Además, muchas koryu bujutsu (antiguas escuelas de artes marciales), que tenían el término "kami" en sus nombres, se hicieron populares en el período Edo.

Los estilos kashima y katori, en particular, significaban que seguían las enseñanzas de los dioses. Esta escritura del bushido, los libros y códigos de conducta escritos en ese momento, no tenía como objetivo crear, sino mantener, regular y teorizar sobre lo que debería ser el guerrero samurái, su forma y actitud ideal, que durante mucho tiempo no habían sido escritas por sus ancestros.

Así, cuando los jóvenes preguntaron a sus mayores por qué, en este contexto de paz duradera, debían someterse al difícil entrenamiento de artes marciales, los mayores respondieron que era su deber como samuráis estar preparados para la guerra.

En este tipo de detalles reveladores de la esencia del bushido, sólo se puede ver cuán similar es al kyuba no michi de los ancestros. Por ejemplo, en el período Kamakura, si un samurái de cierto nivel de vida (un terrateniente, por ejemplo) era llamado por su señor, tenía que ceñirse el tachi, ensillar su caballo e ir a unirse al ost.

No había tiempo para bañarse, ponerse la armadura, despedirse de todos ni recoger sus armas, y si estaba comiendo tenía que dejar los palillos inmediatamente.

Los samuráis se marcharían inmediatamente y sus propios vasallos directos, de rango demasiado bajo para recibir una llamada en su propio nombre, tendrían que reunir toda la logística y unirse a su señor lo antes posible, ya sea en el camino o en el destino. Lo importante era que el samurái mostrara su lealtad y espíritu indomable con esta actitud guerrera.

Otro ejemplo relacionado con las leyes suntuarias de los samuráis son los bollos de mago. En la antigüedad (período Yayoi o antes), los japoneses adoptaron el moño, cuya forma cambió con el tiempo.

Durante las campañas militares, los samuráis del buke (pero no del kuge) se afeitaban parte de la cabeza; de lo contrario, un casco de hierro o acero habría sido insoportable debido al calor del verano japonés. Por supuesto, no se trataba de deshacerse del casco.

Entonces hacían una tonsura llamada sakayaki en la parte superior de la cabeza, respetando los costados y la espalda.

A menudo, el moño se doblaba sobre la parte superior de la cabeza, el famoso chonmage. En el período Sengoku, los samuráis estaban en guerra perpetua y por tanto no tenían tiempo para afeitarse el pelo.

Una de las modas predominantes era llevar el sakayaki puesto en todo momento, así estaban siempre preparados para la guerra. Después de la unificación y pacificación de Japón bajo el gobierno de Tokugawa, conservar el sakayaki se volvió innecesario.

Pero el bakufu y sus teóricos todavía lo convirtieron en una ley suntuaria de los samuráis. Sin embargo, muy pocos de ellos lucharon o mataron a alguien o algo durante su vida. Algunos ni siquiera han practicado artes marciales. "Si el bushido enseña al guerrero de manera dura el valor supremo, la victoria en el campo de batalla sin preocuparse por la lealtad o la honestidad hacia su oponente. El establecimiento de una sociedad pacificada con los Tokugawa [metamorfosea] los grupos de lucha profesionales en una estructura burocrática de política Lo que se difunde en ese momento es el shido, es decir, el Camino del erudito. Incluso si el gobierno shogunal fomenta el estudio del confucianismo, el sentimiento nostálgico de la época anterior permanece entre los samuráis. la introducción de elementos del bushido en el camino del erudito por parte de Yamaga Soko (1622-1685), como la abnegación o alguna forma de abstinencia,

a pesar de estos esfuerzos, puede haber quedado "un descontento latente entre los samuráis contra el hecho de la idealización". " del erudito-funcionario confuciano. El Hagakure (1710-1719), fuertemente "influenciado por la herencia bushido", es una demostración de ello. Famoso hoy por su descripción del "extremo sentido de la lealtad, la atracción de la muerte, todo de una manera muy conceptual.

Sin embargo, esta obra casi no tuvo lectores en su época.

La primera vez que esta obra fue leída por personas que no eran vasallos del feudo de Saga fue en 1906 cuando Nakumura Ikuichi publicó una reproducción del texto por su propia cuenta. A partir de entonces, la obra se hizo famosa con la moda bushido iniciada a partir de la obra de Nitobe Inazo (1862-1933), Bushido, alma de Japón, "hasta convertirse en una obra que representaba su espíritu. A los ojos de Yamamoto Tsunetomo, seguramente, este tipo de Esta práctica podría compararse con un culto a las apariencias y al fariseísmo: estos supuestos guerreros demuestran que siempre están dispuestos a ir a la guerra haciéndose una tonsura, pero en realidad, es para complacer a samuráis mayores de un rango social más alto que el ellos mismos, que se han quedado calvos con la edad.

Si se les pide que tomen las armas, ¿se puede contar con ellos?

Hagakure respeta las relaciones humanas y les da gran importancia para establecer la armonía entre los vasallos del señor, pero no apoya este tipo de actitud. Otro ejemplo: si al bushido del período Edo se le suele acusar de ser una idealización del pasado, los períodos Genpei y Kamakura fueron muy caballerosos.

Los samuráis de bajo rango estaban allí principalmente para escoltar a los samuráis de alto rango, quienes se suponía que debían batirse en duelo entre sí.

Era indecoroso luchar entre guerreros de diferentes rangos si uno podía evitarlo. Al atacar al enemigo o antes de un duelo (con armadura o ropa de civil), el samurái anuncia su nombre, porque está orgulloso de él, luego levanta su katana, yari o naginata, y lucha heroicamente. Una actitud similar se encuentra en la muerte del legendario santo patrón de la yakuza, Shimizu No Jirocho (1820-1893)11, pidiendo morir a manos de un enemigo de igual estatus.

Por otro lado, el período Sengoku se había vuelto más realista y desesperado;

tomar las cabezas de samuráis y generales enemigos era incluso una oportunidad de ascenso, especialmente para los ashigaru, aunque no mataran a la víctima. Los duelos de samuráis y las peleas con espadas no son una invención de los ideólogos del período Edo.

Simplemente, durante el período Sengoku y, de hecho, desde la invasión mongola, las prácticas bélicas habían tomado un giro más realista y cruel; Fueron surgiendo tácticas de combate masivo y formaciones de soldados que relegaban a un segundo plano a los guerreros individuales (sin embargo, la lanza es más útil para el trabajo en equipo que la espada o el sable, aunque sea japonés). Sin embargo, los duelos y las hazañas heroicas permanecieron en el corazón del ideal samurái; ya en aquella época la espada ya era percibida como el alma del guerrero, es decir, la esencia de la profesión bushi.

Como en Europa -y aún más- la espada japonesa es exaltada por su nobleza, a pesar de su relativa ineficacia respecto a otras armas (lanza, fusil, cañón, arco...). Incluso Kato Kiyomasa, al exponer sus preceptos, disertando sobre el verdadero camino del guerrero, declara desde la segunda frase del texto: "Un samurai debe levantarse a las 4 de la mañana, entrenarse en kenjutsu, desayunar y luego entrena en arco, arma y equitación."

Como puede verse, la espada es lo primero. Más adelante afirma sin la menor ambigüedad: "El propósito de un individuo nacido en el buke -en una familia bushi- debe ser empuñar la espada larga y la espada corta, y morir".

El gran caudillo no menciona ni el rifle, la nueva arma que abre las puertas del futuro, ni la lanza, que permite el trabajo en equipo o las cargas de caballería (aunque él mismo es un famoso lancero, habiendo cazado tigres en Corea), ni el arco, el arma que cobra más víctimas.

El daitō y el shotō, es decir, el daishō en sí, es la esencia del modo de vida de un bushi, es decir, el bushido. La importancia de la espada para el bushido ciertamente no fue inventada por los teóricos del período Edo. Pero algunos lo utilizaban como adorno , sin jamás dibujarlo y empuñarlo en combate, como hacían sus antepasados ​​(según la época, la población samurái varía del 5% al ​​10%).

Esta actitud es exactamente la misma que se reveló en los jóvenes samuráis impetuosos y revolucionarios del período Bakumatsu, es decir, a lo largo de toda la historia de los samuráis.

Bushido ¿Un código muy estricto?

"Los guerreros no luchaban sólo por ventajas concretas. Su existencia provenía de su reconocimiento social como especialistas en combate. Por lo tanto, tenían que mantener su prestigio, hacer valer sus méritos. El mérito, tal como se evoca en el Cuento de Heike, plantea dos problemas.

El primero está vinculado al uso de la palabra ko no mono, los valientes, que simboliza un determinado uso de la fuerza. El otro surge de la lealtad o el amor que uno siente por sus compañeros soldados.

Lo primero puede traducirse en fortaleza psicológica, incluso si la conducta es indudablemente traicionera para salvar su vida, mientras que se denuncia rendirse como Munemori para mantenerse con vida. Los samuráis estaban dispuestos a arriesgar sus vidas para defender su prestigio o reputación.

Esta reputación surgió de su capacidad para mostrar coraje y sangre fría en el campo de batalla, y dado que eran virtudes necesarias para quienes querían ganar, tal vez se impusieron como valores respetables.

La fuerza, incluida la fuerza psicológica, la negativa a traicionar a los compañeros o a dejarse intimidar, se convirtieron en los valores centrales que aseguraban la fama de los guerreros. La mayoría de los samuráis dedicaron su vida al bushido, un código estricto que exigía lealtad y honor hasta la muerte.

Si un samurái no lograba mantener su honor, podía recuperarlo cometiendo seppuku (suicidio ritual), más conocido en Occidente como "hara-kiri" o "abrirse el vientre" (hara, "vientre", el asiento del ki). , "poder, energía" y kiri, "cortar"). Sin embargo, existe una diferencia significativa entre seppuku y hara-kiri.

Seppuku permitía que un guerrero derrotado se suicidara y así muriera con su honor (el vencedor entonces ponía fin a su sufrimiento). El hara-kiri era una forma de suicidarse para recuperar el honor tras un hecho considerado deshonroso (cobardía, traición...). En el Japón feudal, se hablaría de hara-kiri para una persona que se suicida tras, por ejemplo, una humillación (adulterio por ejemplo) y de seppuku para una persona que acepta una derrota y se suicida, en el caso de un guerrero que pierde. una batalla.

Este matiz es sensible e importante en la comprensión del bushido. En su forma más pura, el bushido requiere que sus practicantes juzguen efectivamente el momento presente en relación con su propia muerte, como si ya se hubieran ido de este mundo.

Esto es especialmente cierto en el caso de las primeras formas de bushido. "Hoy en día muchos idealizan a los guerreros medievales como encarnando una moralidad definida por Nitobe Inazō y creen que los samuráis tal como aparecen en el Cuento de Heike deben haber sido así. Pero estas representaciones de los guerreros japoneses del pasado se basan en una tradición ficticia inventada en El siglo diecinueve."

Las siete virtudes del bushido descritas por Nitobe Inazô

Hay siete virtudes confucianas principales asociadas con el bushido:

• rectitud (義, gi, a veces también traducida como "rectitud" o "rigor");
• coraje (勇, yū);
• benevolencia (仁, jin, a veces también traducida como "grandeza de espíritu", "compasión" o "generosidad");
• cortesía (礼, rei, correspondiente a la etiqueta que apareció en Francia al mismo tiempo o, más generalmente, respeto);
• sinceridad (誠, makoto o "honestidad");
• honor (名誉, meiyō);
• lealtad (忠義, chūgi).

Personalidades importantes en el desarrollo del bushido

Yamaga Sokō, quien lo fundó y codificó (antes del período Edo, el bushido se expresaba generalmente de manera informal y rara vez se escribía, pero incluso después algunos detalles podían variar según los clanes).

• Taira Shigetsuke
• Yagyū Munenori
• Miyamoto Musashi
• Yamamoto Tsunetomo
• Yukio Mishima
• Nitobe Inazō, quien describió sus aspectos espirituales en su libro Bushidō, el alma de Japón.

El bushido también sirvió de base espiritual para los kamikazes durante la Segunda Guerra Mundial. Por esta razón, los estadounidenses prohibieron muchas artes marciales arraigadas en el bushido durante la ocupación de posguerra, y muchas espadas japonesas nuevas y antiguas fueron destruidas.

El imperio de Japón

"Si durante la Edad Media las letras se convirtieron en prerrogativa cultural de los aristócratas de la corte imperial, durante el período Edo lo fueron de los eruditos confucianos. Si las letras son el signo de la enseñanza del confucianismo, es decir de los chinos cultura, la profesión de las armas encarna los valores específicamente japoneses.

La Guerra del Opio (1840-1842) fue un trauma para Japón ya que terminó con la invasión de China por parte de los británicos. Con el sentido de urgencia, una de las consecuencias creadas por la crisis fue el ascenso del nacionalismo, se alzan voces a favor de la necesidad de valorar nuevamente la profesión de las armas.

Por tanto, el resurgimiento del bushido estuvo vinculado al nacionalismo. El término adquirió una connotación muy frecuente y positiva entre los pensadores del movimiento xenófobo de los años 1853-1867, que estaban a favor de la restauración imperial, y adquirió un tinte nacionalista que estuvo ausente en la Baja Edad Media.

Vuelve a desaparecer durante el verano Meiji hasta reaparecer a partir de la década de 1880 para expresar simbólicamente la pérdida de los valores tradicionales durante la rápida introducción de la civilización occidental a partir de 1868 y el sentido de urgencia, una vez más, de defender la magnífica tradición japonesa.

El confucianismo y el budismo están, pues, integrados en los valores tradicionales que deben defenderse contra Occidente18, mientras que en el período Edo el bushido como tradición japonesa se utilizó más bien como una alternativa al confucianismo.

La victoria de Japón sobre China en 1895 "cambia el paradigma: ya no es la urgencia sino el orgullo de la tradición bushido el que está en el origen de los éxitos militares, el autosacrificio y la superación de uno mismo" se plantean olvidando "las vacilaciones morales de los guerrero sobre los medios de la victoria ".

En la obra de Nitobe Inazô, Bushido, alma de Japón, publicada en Estados Unidos en 1900, "era un discurso diferente al de los nacionalistas sobre el Bushido, pero en cierto modo los unía porque contribuía a aumentar su prestigio y participó de la moda imperante para la renovación del Camino del Guerrero.

Posteriormente, tras la derrota, se denunciaron las teorías nacionalistas sobre el bushido, pero no la obra de Nitobe Inazaö, que escapó al repudio hasta el punto de convertirse en el propio Japón en el mejor representante de los ensayos sobre bushido.

Con la modernización radical del país bajo la Reforma Meiji (1868), la existencia de clases sociales quedó desterrada y los samuráis perdieron su estatus especial, que los había convertido en una especie de policías feudales, los únicos autorizados a portar un arma blanca.

Independientes del emperador, muchos samuráis siguieron la reforma y se convirtieron principalmente en líderes del ejército imperial japonés en formación, así como en políticos y más tarde en capitanes de industria.

Así, a finales del siglo XIX, muchos miembros de las grandes familias de la nobleza recibieron, a instancias del gobierno, las riendas de lo que se convertirían en los zaibatsu (los grandes conglomerados industriales y comerciales), como Mitsui, Mitsubishi, Sumitomo, etc.

Estas empresas económicas fueron las primeras estructuras capitalistas modernas reales en Japón y la columna vertebral del expansionismo Shōwa de Japón.

Estos líderes, antiguos samuráis, organizaban sus empresas según los valores de su corpus de referencia: el bushido. Este concepto, junto con el de hakko ichi'u, fue uno de los fundamentos del surgimiento del militarismo a principios de la era Shōwa.

Bushido hoy

Se puede considerar que el bushido sigue muy presente en la organización social y económica del Japón actual, ya que es la forma de pensar que históricamente estructuró la actividad capitalista en el siglo XX.

Las relaciones comerciales, la estrecha relación entre el individuo y el grupo al que pertenece, las nociones de confianza, respeto y armonía dentro del mundo empresarial japonés se basan directamente en el bushido.

El bushido está, por tanto, en el origen de la ideología de la armonía industrial en el Japón moderno, que ha permitido al país convertirse, con el milagro económico japonés de posguerra de los años 1950 y 1960, en líder de la economía asiática.

Bushido en deportes de combate y artes marciales

Iaidō, en su transmisión y práctica, es el arte marcial que encarna el bushido en su totalidad en etiqueta, código de honor, vestimenta, porte de espada y lucha contra uno mismo y no contra el oponente.

Los deportes de combate modernos como el kendo derivan su filosofía del bushido; A diferencia de otras artes marciales, el contacto prolongado o los golpes múltiples tienden a ser desfavorecidos en favor de ataques simples y limpios al cuerpo. El bushido también ha inspirado el código de honor de disciplinas como el aikijutsu, aikido, aikibudo, judo, jujitsu, kárate o chanbara.